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若是换个说法只描述那个人长什么样子，无论如何都会有些偏差，这关乎到一个信息还原度的问题，信息收集越详细自然可还原度就越高。只根据巫族记载的那些粗略描述，大巫倒是可以凭借自己想象将十二祖巫显化出来，但那样的十二祖巫根本没有几分神韵，别说邪祟就连他自己都不会相信那是十二祖巫。
此刻大巫唯有在脑海之中搜索有关十二祖巫的信息,十二祖巫不仅是巫族传说，在许多典籍之中都有它们的记载描述，其中以山海经中的描述居多。
比如那帝江就出自，《山海经》第二卷《西山经》。云:“又西三百五十里曰天山，多金玉，有青雄黄，英水出焉,而西南流注于汤谷。有神鸟，其状如黄囊，赤如丹火，六足四翼，浑敦无面，是识歌舞，实惟帝江也。“
这里的浑敦即浑沌，浑沌的形象为识歌舞的神鸟。有的本子为“有神焉“，繁体的“鸟“与“焉“写法相近，传抄中可能有差错，但都讲得通。显然，这里“浑敦“指太阳。即原意为:像太阳一样平坦浑圆，耳目口鼻都没有，但却懂得歌舞。
帝江的形象豁然与眼前，在大巫理解之中帝江就是一头生有六足四翼如同太阳一般的圆球，体表再微微散发神性光辉，就如同一颗漂浮的小太阳。
句芒为传说之中的木神，在楚地同样多有其传说。
木神,主管树木的发芽生长，少昊的后代,名重，为伏羲臣。太阳每天早上从扶桑上升起，神树扶桑归句芒管，太阳升起的那片地方也归句芒。句芒在古代极为重要，每年春祭都有份。它的本来面目是鸟，它鸟身人面，乘两龙，后来竟一点影响也没有了。不过人们可以在祭祀仪式和年画中见到它:它变成了春天骑牛的牧童，头有双髻，手执柳鞭，亦称芒童。
《吕氏春秋·孟春》:“其帝太白皋，其神句芒。“高诱注:“太白皋，伏羲氏，以木德王天下之号，死祀于东方，为木德之帝。句芒，少白皋氏之裔子曰重,佐木德之帝,死为木官之神。“
《礼记·月令》:“其帝大白皋，其神句芒。“郑玄注曰:“句芒，少白皋氏之子，曰重，为木官。“朱熹注曰:“大白皋伏牺，木德之君。句芒，少白皋氏之子，曰重，木官之臣。圣神继天立极，先有功德于民，故后王于春祀之。“
句芒更不用多说民间多有其画像，虽不一定真实，但早已深入人心，邪祟生前为人，自然对句芒的形象不会陌生，只要依样画葫芦将句芒形象显化出来即可，需要注意的句芒为木神，身上少不了木行元素，脚下两条龙也该为木属性的青龙，手中该持有一根扶桑木枝，大巫在心中默默盘算着，为了防止自己忘掉句芒神韵，便随手将句芒、帝江的样子显化在山意结界之中，只待把十二祖巫全部勾勒出来，一起显化。
下一个大巫准备勾勒与句芒关系比较密切的蓐收。
在民间传说里面蓐收与帝江同属楚地神话体系中的一员，在楚地广为流传。
蓐收为楚地秋神，左耳有蛇，乘两条龙。是为白帝少昊的辅佐神，有人说蓐收为白帝之子。还有说它是古代传说中的西方神名，司秋。
《淮南子·天文训》载“蓐收民曲尺掌管秋天……“也就是说它分管的主要是秋收科藏的事，所以望河楼前有“蓐收之府“牌坊。少昊与蓐收，既是血亲又是君臣，故两座牌坊同时在西岳庙出现。
《山海经》又说∶“蓐收住在泑山“。这山南面多美玉，北面多雄黄。在山上可以望见西边太阳落下的地方，那时的光气也是圆的。管太阳下去的神叫红光，据说这就是蓐收。
蓐收在西方太阳落山之地，身当披红光，西方又属金，脚下两条龙应为白金之龙，红芒白龙蓐收形象顷刻之间出现在大巫面前，做完蓐收大巫又将目标对准共工。
共工乃水神。蟒头人身，踏黑龙，缠青蛇;善操纵洪荒水势，号称水神，掌控洪水。在中国古代奇书《山海经》中记载，共工与颛顼争夺帝位没有成功而愤怒的撞向天柱不周之山。
与驩兜、三苗、鲧并称“四凶“，被尧流放于幽州，相较于上三个祖巫，共工的威名流传更加广泛，共工怒撞不周山，女娲采石补天的传说几乎家喻户晓。
《尚书·舜典》:“流共工于幽州，放驩兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服。“《山海经·海内经》:“炎帝之妻，赤水之子，听沃生炎居，炎居生节并，节并生戏器，戏器生祝融，祝融降处于江水，生共工。“又《天文训》:“昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝。天倾西北，故日月星辰移焉;地不满东南，故水潦尘埃归焉。“
虽是水神共工在民间传说中的形象却略显凶残，故而大巫要将共工做得更加残暴一下，脚下两条黑水之中更是凶神恶煞，共工的蟒头之狰狞，小孩看一眼能哭三宿。
自古水火不分，做完水神共工，大巫又将目标打在火神之上。
祝融以火施化，号赤帝，后尊为火神、水火之神、南海神，古时三皇五
帝中五帝之一，葬祝融峰。
祝融，本名重黎，上古神话人物，号赤帝，后人尊为火神。有人说祝融是古时三皇五帝三皇之一。据山海经记载，祝融的居所是南方的尽头，是它传下火种，教人类使用火的方法。另一说祝融为颛顼帝孙重黎，高辛氏火正之官，黄帝赐它姓“祝融氏“。在日常用语中，“祝融“是火的代名词;一些报纸的新闻标题经常把“祝融“作为火灾的代称，尽管这是一种误解。